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Isaac Bashevis Sänger ringt mit dem Golem

Wenn Menschen in Gefahr an menschlichem Beistand verzweifeln, wenden sie sich dem Übernatürlichen zu. Dieses Thema, das im Herzen der Folklore vieler Kulturen liegt, ist auch das Motiv der mittelalterlichen Legende des Golems – eines Humanoiden, der auf Gottes Geheiß geschaffen wurde, um zu Unrecht Verfolgte zu retten. Es gibt viele Variationen der Golem-Geschichte. Die für dieses Buch gewählte gehört zu den bekanntesten.

Im Prag des 16. Jahrhunderts ist ein Adliger, der sein Vermögen verspielt hat, hoch verschuldet und wendet sich an einen jüdischen Bankier, Reb Eliezer. Als der Bankier, dem der Graf bereits viel Geld schuldet, sich weigert, einen zusätzlichen Kredit aufzunehmen, schmiedet der Graf ein rachsüchtiges Komplott, um den Bankier zu vernichten und sich gleichzeitig Zugang zu den Juwelen zu verschaffen, die das Erbe seiner kleinen Tochter sind. Er greift auf eine althergebrachte Verleumdung zurück: Juden backen Pessach-Mazze mit dem Blut eines christlichen Kindes. Seine eigene kleine Tochter, erklärt der Graf, sei von Reb Elieser zu diesem schändlichen Zweck entführt worden.

Für den Bankier und andere Führer der jüdischen Gemeinde, die der Mitverschwörung beschuldigt werden, sieht es düster aus. Bei seinen Gebeten wird der geistliche Führer der Gemeinschaft, Rabbi Leib, von einem himmlischen Boten unterbrochen, der durch eine verschlossene Tür auftaucht, um dem Rabbi zu sagen:

'Mach einen Golem und er wird dich retten.'

„Ein Golem? Wie? Von was?'

»Aus Ton. Sie werden einen der zweiundsiebzig Namen Gottes in die Stirn des Golems eingravieren, und mit der Macht dieses Heiligen Namens wird er eine Zeit lang leben und seine Mission erfüllen. Sein Name wird Josef sein. Aber pass auf, dass er nicht in die Torheiten aus Fleisch und Blut fällt.'

Den Anweisungen des Boten folgend, baut der Rabbi einen Tonriesen nach dem Bild eines Mannes, und der Golem rettet Reb Eliezer, indem er das vermisste Kind hervorbringt. Die Nachricht von dem Ereignis erreicht den Kaiser, der Rabbi Leib befiehlt, den Golem in den Palast zu bringen. „Mit so einem Riesen“, sagt der Kaiser, „könnt ihr Juden die ganze Welt erobern. Welche Garantie haben wir, dass Sie nicht in alle Länder einfallen und uns alle zu Sklaven machen?' Der Rabbi antwortet: „Wir Juden haben die Sklaverei im Land Ägypten geschmeckt und wollen deshalb andere nicht versklaven. Der Golem ist für uns nur eine vorübergehende Hilfe in einer Zeit außergewöhnlicher Gefahr.'

Der Golem soll zerstört werden, aber die Frau des Rabbiners bittet ihn, zuerst die Kraft des Riesen einzusetzen, um den Armen zu helfen, indem sie einen schweren Felsbrocken bewegt, unter dem Gold vergraben sein soll. Der Rabbi gibt nach, nur um festzustellen, dass der Golem jetzt, genau wie er die Anweisung missachtet hat, dass die einzige Mission des Golems darin besteht, Menschen in Gefahr zu retten, in der Lage ist, den Befehlen des Rabbi nicht zu gehorchen und sich weigert, den Kopf zu beugen, damit der lebenspendende Wort auf seiner Stirn kann gelöscht werden. Der Golem tobt über die Stadt, erkundet die Empfindungen des Essens, Trinkens und Genießens und verfällt jeden Tag tiefer in 'die Torheiten aus Fleisch und Blut', bis es einem Waisenmädchen, das sich mit ihm angefreundet hat, gelingt, ihn in eine betrunkene Betäubung einzulullen. Jetzt kann der Rabbi den Heiligen Namen entfernen und den Golem in leblosen Lehm verwandeln.

Zehn grübelnde Schwarz-Weiß-Zeichnungen von Uri Shulevitz weisen auf die dunkle Natur der Legende hin. Kein Übersetzer wird zitiert, obwohl Singer bekanntlich auf Jiddisch schreibt. Wer auch immer die Übersetzung gemacht hat (vielleicht Singer selbst?) hat ein nachlässiges Werk geschaffen. Im ersten Satz des Buches wird Rabbi Leib beispielsweise als „der berühmte Kabbalist“ beschrieben, aber der Begriff wird hier oder in späteren Verweisen auf die Kabalah, eine mystische Auslegung der Heiligen Schrift, nicht erklärt. Der Autor (oder sein Herausgeber) hat sich auch nicht die Mühe gemacht, andere hebräische Wörter zu übersetzen, damit die jungen Leser des Buches verstehen, dass „Jeschiwa“ eine Schule und „Kaddisch“ das Gedenkgebet für die Toten ist. Es gibt auch eine merkwürdige Fehlübersetzung. Der Rabbi soll übernatürliche Kräfte beschworen haben, indem er „verschiedene Kameen und Talismane“ benutzte. Ein kluges Kind – der Verlag stuft dieses Buch als geeignet für Kinder ab 8 Jahren ein – könnte „Talismane“ verstehen oder zumindest nachschlagen. Aber 'Cameos'?

Bedauerlicher als diese Mängel sind die häufigen Fehler im idiomatischen Englisch. Der Golem wird als 'Grunzen vor Vergnügen' beschrieben. Der Kaiser zögert, Rabbi Leib zu ärgern; was gemeint ist, ist 'antagonisieren'. Der Rabbi sagt dem himmlischen Besucher: 'Wir versinken bis zum Hals in Trübsal.' Irgendwann vergisst Singer, dass er eine Erzählung in der dritten Person schreibt und rutscht in die erste Person. „Unsere“ Rettung, sagt er, kann nicht aus körperlicher Kraft kommen.

Alles in allem hat man den Eindruck, dass es sich bei diesem Text um einen Entwurf handelt, den niemand überprüft oder bearbeitet hat. Kinder verdienen Besseres.