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Pillen & Gebete

Sun strömt in einen schrankgroßen Untersuchungsraum im Georgetown University Medical Center, wo Dale Matthews mit seinem 11-Uhr-Patienten fertig ist. Er notiert ihren Blutdruck und sieht sich die Rezepte an, die er geschrieben hat: Antidepressiva, Schlaftabletten, Anti-Angst-Medikamente. Paula, eine leise sprechende Frau mittleren Alters aus Maryland, kam zum ersten Mal wegen eines chronischen Müdigkeitssyndroms und Panikattacken nach Matthews, die sowohl sie als auch ihren Mann erschreckten. Jetzt leidet sie an Schlaflosigkeit. Matthews, ein Internist, der sich auf die Behandlung des chronischen Müdigkeitssyndroms spezialisiert hat, erklärt, dass er ihre Prozac-Dosis aufgrund von Zittern, die eine Nebenwirkung sind, reduziert. Dann greift er nach Paulas Hand. 'Nun, lass uns beten, ja?' Paula nickt und schließt die Augen. Auch Matthews schließt die Augen und beginnt: „Lieber Herr, wir preisen dich für Wunder und danken dir. . . Ich bete, dass Paula deine Liebe auf besondere Weise erfährt. Berühren Sie Paula mit diesen Medikamenten, lassen Sie sie diese Medikamente einnehmen, heben Sie sie hoch. Wir beten, dass Ihr Friede über sie kommt, wir beten, dass ihr Zittern verringert wird, im Namen Jesu beten wir. Amen.' Paula sitzt einen Moment still. Tränen steigen ihr in die Augen. Sie ist keine Kirchgängerin, obwohl sie als Methodistin in den Bergen von West Virginia aufgewachsen ist. Sie hörte auf, zu den Gottesdiensten zu gehen, als sie und ihr Mann in die Stadt zogen, wo die Kirchen im Vergleich zu den Landgemeinden, die sie als Mädchen kannte, groß und unfreundlich wirkten. Sie sitzt nach ihrem Besuch bei Matthews im Wartezimmer und schildert die Ängste, die sie lähmten, als sie vor fast vier Jahren zum ersten Mal zu ihm kam. „Es war mir egal, ob ich lebte oder starb; Wenn ich gestorben wäre, hätte ich geglaubt, dass ich mich besser gefühlt hätte“, erinnert sie sich. Bei diesem ersten Besuch überraschte Matthews sie mit der Frage: „Welchen Glauben haben Sie? Denn du wirst Glauben brauchen, um das zu überstehen.' Dann fragte er, ob er mit ihr beten dürfe. 'Ich erinnere mich, dass ich da saß und dachte: Dieser Mann ist wirklich seltsam.' Aber nachdem wir gebetet hatten, fühlte ich eine Ruhe über mich und dachte: Ja, vielleicht brauche ich das.' “ Nachdem sie monatelang einmal in der Woche kam, kommt sie jetzt nur noch alle sechs oder sieben Wochen und die Panikattacken sind verschwunden. 'Ich glaube, er hat mir in gewisser Weise meine Wurzeln eingeflößt.' Das Bild eines Arztes und eines Patienten in einem Mainstream-Krankenhaus wie Georgetown, die sich im evangelischen christlichen Gebet die Hände reichen, mag für manche einen willkommenen Moment des persönlichen Kontakts in der zunehmend unpersönlichen Welt der modernen Medizin bedeuten. Aber das Bild kann auch beunruhigen. Zumindest wirft es eine Reihe von Fragen auf. Geben Ärzte, die mit Patienten beten, ein stillschweigendes Versprechen über die Fähigkeit des Gebets, zu heilen? Wenn ja, wird dieses Versprechen von der Wissenschaft unterstützt? Und wie können Matthews und andere gleichgesinnte Ärzte sicherstellen, dass sie Patienten nicht zum Beten zwingen? In einer Zeit, in der viele Amerikaner die Beziehung zwischen Glauben und Medizin neu betrachten, schreitet Dale Matthews selbstbewusst durch dieses medizinisch-ethische Neuland. Obwohl er am äußersten Rand der schnell wachsenden Spiritualitäts- und Medizinbewegung arbeitet, ist er zu einem ihrer sichtbarsten Sprecher geworden, der regelmäßig von den Medien interviewt wird. Die Bewegung gewinnt an Boden, da immer mehr Ärzte mit starken religiösen Überzeugungen offener über die Rolle des Glaubens bei der Beeinflussung der Gesundheit diskutieren. Der Trend spiegelt auch die zunehmende Anerkennung von Ärzten – auch von Ungläubigen – wider, dass es in der Gesundheit eine Verbindung zwischen Körper und Geist gibt. Und da viele Patienten glauben, dass religiöser Glaube Krankheit und Genesung beeinflussen kann, sagen Ärzte, dass sie härter arbeiten müssen, um die Überzeugungen der Patienten zu verstehen, um wirksam zu sein. Die Vorstellung, dass der Glaube einen Platz in der Medizin hat, ist nicht neu. Im Westen hat es seine Wurzeln in den Anfängen der christlichen Tradition und taucht auch im Alten Testament auf. Die Evangelien erzählen von zahlreichen Glaubensheilungen durch Christus, der in Galiläa auf und ab wanderte, um Magenprobleme, Geschwüre, Blindheit, Lähmung, Lepra und viele andere Krankheiten zu heilen. Heute machen einige spirituell orientierte Ärzte ähnliche (und umstrittene) Behauptungen über Glaubensheilung – aber andere Aspekte der Bewegung werden allgemein akzeptiert. Am Krankenbett sprechen immer mehr Ärzte mit Patienten über spirituelle Themen. An medizinischen Fakultäten wird den Studenten beigebracht, das sensible, private Thema des religiösen Glaubens anzusprechen. Fast ein Drittel der 125 medizinischen Fakultäten des Landes bieten heute Kurse zur Spiritualität an – und verlangen in einigen Fällen, dass Studenten diese belegen. Die Lehrpläne variieren, aber fast alle schulen die Schüler, um eine spirituelle Geschichte der Patienten zusammen mit einer medizinischen und sozialen Geschichte zu erfassen. Die Harvard Medical School bot 1995 ihren ersten Weiterbildungskurs zu Spiritualität und Medizin für praktizierende Ärzte an. Inzwischen ist er so beliebt, dass sich zweimal im Jahr fast 1.200 Ärzte, Psychologen und andere Gesundheitsdienstleister anmelden. Viele Ärzte hoffen, dass solche Kurse die Manieren der Ärzte am Krankenbett verbessern und sie ermutigen, Patienten als Individuen und nicht als Ansammlungen von Symptomen zu behandeln. 'Ärzte müssen wieder mit Patienten sprechen, anstatt sich auf die Technologie zu verlassen', sagt Aaron Glatt, Professor am Albert Einstein College of Medicine in New York und Chefarzt für Infektionskrankheiten am Katholischen Medical Center in Brooklyn und Queens. 'Und wenn Spiritualität für den Patienten wichtig ist, sollte es für Sie als Arzt wichtig sein.' Aber hat Spiritualität über eine verbesserte Beratung hinaus einen legitimen Platz in der medizinischen Wissenschaft – zum Beispiel bei der Förderung von Heilung oder Genesung? Über diese Fragen gibt es in der Ärzteschaft weitaus größere Kontroversen. 'Der Beweis dafür, dass religiöser Glaube Heilung bewirkt, ist nur anekdotisch', sagt George Lundberg, ein Pathologe und Herausgeber des renommierten Journals der American Medical Association. In den letzten 15 Jahren hat keiner der bei der Zeitschrift eingereichten Artikel, die die direkten Auswirkungen von Spiritualität, Gebet oder Kirchenbesuch auf das Gesundbleiben oder Gesundwerden beschreiben, den Peer-Review-Prozess der Zeitschrift überstanden, sagt Lundberg. Das gleiche gilt für das New England Journal of Medicine. Die am besten aufgenommene Forschung umfasst indirekte Lebensstilstudien, die untersuchen, wie sich eine religiöse Lebensweise wie bei den Mormonen oder Siebenten-Tags-Adventisten auf die Gesundheit von Anhängern auswirkt. Es überrascht nicht, dass Mormonen, die im Allgemeinen weder trinken noch rauchen, gesünder sind als die Gesamtbevölkerung. Etwas kontroverser sind Studien, die untersuchen, ob spirituelle Überzeugungen stärker sind als gewöhnlicher Optimismus, um Menschen zu helfen, mit einer Krankheit fertig zu werden und sich sogar davon zu erholen. Es ist allgemein bekannt, dass die Lebenseinstellung eines Patienten und ob ein Patient ein familiäres oder gemeinschaftliches Unterstützungssystem hat, seine Fähigkeit, gesund zu bleiben und sich von einer Krankheit zu erholen, beeinflusst. Aber ist der positive Geisteszustand eines Patienten intensiver, wenn er spirituelle Überzeugungen hat? Diese Frage zu untersuchen ist schwierig, weil es schwierig ist, positive Gefühle, die zum Beispiel beim Kirchenbesuch entstehen, von denen zu isolieren, die sich aus der Unterstützung von Freunden und Familie ergeben. Ein Anstoß für diese Forschung ist die Arbeit von Herbert Benson, Kardiologe an der Harvard Medical School und Chefarzt der Verhaltensmedizin am Beth Israel Deaconess Medical Center in Boston. Benson hat herausgefunden, dass bei einer Vielzahl von stressbedingten Krankheiten – von Asthma über Bluthochdruck bis hin zu einigen Hautausschlägen – die psychologische Einstellung einer Person ein wichtiger Faktor für ihre Prognose ist und dass ein Arzt und ein Patient Meditationstechniken anwenden können Symptome zu kontrollieren oder sogar zu beseitigen. Er hat auch beobachtet, dass Patienten, wenn sie meditieren, sich oft auf ein Wort mit religiöser Bedeutung konzentrieren: „om“, „Jesus“, „shalom“, „Frieden“, „Maria“. Bensons Arbeit, die manchmal als „Geist-Körper-Medizin“ bekannt ist, hat der Idee Glauben verliehen, dass Ärzte Patienten auf ihrer eigenen spirituellen Grundlage begegnen sollten. 'Der Glaube ist eine starke Kraft, und Sie können es sich nicht leisten, ihn zu ignorieren, wenn 60 bis 90 Prozent der Patientenbesuche im Geist-Körper-Bereich stattfinden', sagt Benson. Bensons Arbeit konzentriert sich auf die Verwendung von Meditation, um eine „Entspannungsreaktion“ auf Schmerzen, Krankheiten oder Stress hervorzurufen – eine Reaktion, die dazu führt, dass die Herzfrequenz verlangsamt, der Blutdruck sinkt und die Muskeln sich entspannen. Wenn dieser Entspannungszustand erreicht ist, kann er messbare körperliche Vorteile bringen: Nach einer Meditation konnten 75 Prozent der Schlaflosen schlafen, 36 Prozent der Frauen mit ungeklärter Unfruchtbarkeit wurden schwanger, und Patienten mit chronischen Schmerzen hatten so viel weniger Schmerzen, dass sie ihre Arztbesuche um mehr als ein Drittel. Was passiert, sagt Benson, ist, dass der Patient bewusst den „Placebo-Effekt“ hervorruft, was Ärzte den körperlichen Nutzen nennen, der sich aus dem Glauben ergibt, dass eine bestimmte Behandlungslinie erfolgreich sein wird. Am umstrittensten sind Studien, die einige Schritte weiter auf dem Weg des Glaubens und der Heilung liegen: die Erforschung der medizinischen Wirkung des Gebets, bei der es darum geht, Gott zu ermutigen, im Namen eines Patienten einzugreifen. Diese Studien versuchen festzustellen, ob ein Gebet (hauptsächlich jüdisch-christliches Gebet), das von einem Patienten oder von jemand anderem im Namen des Patienten rezitiert wird, zu einer messbaren Heilung führen kann. Nicht viele Ärzte in der traditionellen Medizin glauben, dass das Gebet auf diese Weise funktioniert. 'Ich glaube nicht, dass ernsthafte Leute behaupten, dass Gebet oder Glaube eine Krankheit heilen können, wie es ein Antibiotikum oder ein chirurgischer Eingriff tun würden', sagt Edward W. Campion, ein Gerontologe und stellvertretender Herausgeber des New England Journal of Medicine . »Wenn das jemand behauptet, dann ist es . . . ein Dummkopf.' Dennoch hat die Ablehnung durch die Berufsakademie den stetigen Fluss solcher Studien nicht geschmälert. Ein Hauptsponsor der Arbeit ist das private National Institute for Health Care Research in Rockville. Das Institut wird größtenteils von der konservativen John Templeton Foundation finanziert und verfügt über ein Budget von 3 bis 4 Millionen US-Dollar pro Jahr. (Es hat keine Beziehung zu den staatlich finanzierten National Institutes of Health in Bethesda.) Sein Ziel ist es, die Verbindung zwischen Spiritualität und Wellness zu fördern. Dale Matthews ist einer der Forschungsstipendiaten des Instituts und will Zweiflern wie Campion vom New England Journal das Gegenteil beweisen. Matthews hat unter anderem 325 Studien katalogisiert, die die Auswirkungen von Glaube, Spiritualität oder Religion auf die Heilung untersuchen; Er kommt zu dem Schluss, dass 75 Prozent dieser Studien einen positiven Zusammenhang aufweisen, obwohl er diese Ansicht noch in den etablierten wissenschaftlichen Zeitschriften gewinnen muss. Er führt eine 326. Studie durch, von der er glaubt, dass intensives Gebet von evangelikalen Christen für Patienten mit rheumatoider Arthritis eine positive Wirkung hat. Aber die Schlussfolgerungen werden zweifellos von anderen Fachleuten in Frage gestellt. Die Studie umfasst weniger als 50 Patienten einer christlichen Klinik in Florida, aufgeteilt in zwei Gruppen. Jeder empfängt ein intensives oder „durchtränktes“ Gebet, das Handauflegen und Gebete in Englisch und in Zungen beinhaltet. Für eine Gruppe wird auch aus der Ferne von Pfarrern gebetet, die keinen Kontakt zu den Patienten haben. Matthews, 43, hat einen tiefen persönlichen religiösen Glauben. Er predigt für seine Sache in Krankenhäusern, medizinischen Fakultäten und auf Konferenzen – im vergangenen Jahr hielt er mehr als 30 Vorträge. Sein Buch über Christentum und Medizin, The Faith Factor, wird dieses Frühjahr bei einem großen Verlag, Viking Press, erscheinen. Er räumt ein, dass seine Mischung aus Gebet und Pillen als eine religiöse Version der psychiatrischen Beratung angesehen werden kann. Im Zeitalter der Managed Care beraten Hausärzte zunehmend Patienten, anstatt sie an einen Psychiater zu überweisen. 'Ich denke, die Verschmelzung der Rollen von Arzt und Priester ist analog zur Psychiatrie: Jeder Mensch hat auf irgendeiner Ebene psychische Probleme und jeder Arzt sollte so etwas wie Psychiater sein', sagt er. Tatsächlich vereint Matthews alle drei Rollen: Er verschreibt Medikamente gegen körperliche Krankheiten, Psychopharmaka und Gebete. Matthews, ein großer, schlanker Mann mit kräftigem Kiefer und einer Brille mit Drahtrand, strahlt ein Yankee-Selbstbewusstsein aus, das seine Wurzeln in Neuengland und seine elitäre Ausbildung widerspiegelt. (Princeton als Student, Herzog der medizinischen Fakultät.) Wenn er nicht gerade Patienten im Georgetown Hospital besucht, einen Spiritualitätskurs an der Georgetown Medical School unterrichtet oder Gebetsforschung betreibt, spielt er Golf und unternimmt gelegentlich eine Kreuzfahrt mit seiner Familie. Sein Wunsch, sowohl Arzt als auch Prediger zu sein, entsprang dem Familienerbe sowie der Familientragödie. Sein Vater war medizinischer Direktor des Mary Hitchcock Hospitals in Hannover, N.H., das in ganz Neuengland für seine hervorragenden Leistungen bekannt ist, und sein Großvater väterlicherseits war Baptistenmissionar in Südamerika. Zwei seiner Brüder starben vor ihrem zweiten Geburtstag – einer an Lungenentzündung, der andere an Nierenkrebs. Ein dritter Bruder erwies sich als schwer psychisch krank. Und ein vierter Bruder trieb viele Jahre lang umher, bevor er vor kurzem das College beendete. „Ich war einer von fünf, der ein konventioneller Erfolg war, ich war der Bannerträger“, sagt Matthews, sein Ton mischt sich Stolz und Bedauern. Matthews begann zu beten, als er 11 Jahre alt war, kurz nachdem sein zweiter Bruder gestorben war. Und obwohl seine Familie nicht besonders religiös war, wurde er in einer Jugendgruppe der United Church of Christ, einer liberalen protestantischen Mainstream-Denomination, aktiv. 'Nach dem Tod meines kleinen Bruders dachte ich vielleicht: Wenn ich religiös werde, dann wird Gott mich vielleicht nicht töten.' Es war eine primitive Reaktion“, sagt er. Als sein Vater 1990 starb und ihm etwa zeitgleich eine Promotion an der University of Connecticut, wo er Medizin lehrte, verweigert wurde, sah Matthews die beiden Ereignisse als Zeichen: Er solle sich vom Protestantismus von New England und finde eine Nische, in der seine Gaben mehr geschätzt werden könnten. Er bekam eine Internistenstelle in einer christlichen psychiatrischen Klinik in Nord-Virginia und zog vor seiner Familie hierher. Bald darauf begann er die ekstatischen, religiösen Erfahrungen zu machen, die ihn entschieden zum evangelischen Glauben und dem Wunsch führten, die Wirkung des Gebets auf die Gesundheit zu studieren. Eines Sonntags ging er auf Einladung eines Kollegen zur Kirche der Apostel in Fairfax, einer charismatischen Bischofsgemeinde. Es war seine erste Erfahrung mit einem charismatischen Dienst. Eine christliche Rockband weckte die Gläubigen. „Ich bin umgeben von dieser wunderschönen Familie, die mich eingeladen hat, und die Leute um mich herum sprechen in Zungen und singen. Und ich fing an zu weinen und laut zu weinen. Ich vermisste meine Familie, ich vermisste meinen Vater, ich wollte nur meine Kinder halten und plötzlich waren all diese Leute um mich herum und beteten und ich dachte: Wie konnte mir das passieren? Ich ging nach Princeton, ich bin Intellektueller und Professor an einer medizinischen Fakultät“, erinnert er sich. Es gab noch viele weitere solcher Erfahrungen. Am intensivsten ereignete sich, als er die Patienten mit rheumatoider Arthritis in der christlichen Klinik in Florida beobachtete. Überrascht davon, wie sehr die Patienten auf das evangelische Gebet zu reagieren schienen, bat Matthews, dass einer der Heiler für ihn bete. Matthews begann zu weinen. Bald fand er sich windend und zitternd auf dem Boden wieder. Der Heiler 'fragte mich, ob ich jemals meinen Bruder, der starb, als ich 11 Jahre alt war, aufgegeben hätte, ob ich ihn jemals Gott gegeben hätte? Sie rief all die Trauer und Wut dieses 11-jährigen Jungen in mir hervor und ich erinnere mich, dass ich fast hyperventiliert habe und ich mich seitdem sehr befreit gefühlt habe“, sagt Matthews mit Staunen in seiner Stimme. Heute ist das Gebet die Wendung seines täglichen Lebens. Er steht jeden Morgen um 6.30 Uhr auf und verbringt eine halbe Stunde damit, die Bibel zu lesen. Er betet tagsüber mit seinen Patienten und besucht am Sonntag mit seiner Frau und seinen beiden Kindern die gut betuchte, konservative – und nicht charismatische – McLean Presbyterian Church. In der Kirche betet er intensiv: die Ellbogen auf den Knien, die Hände vor sich gefaltet, die Augen geschlossen. Manchmal geht er in eine charismatische Kirche in Fairfax, wo er als einer der Heiler dient – ​​er legt sich die Hände auf und betet für Menschen, die Schmerzen haben. Bei anderen Gelegenheiten besucht er einen regelmäßigen Heilungsgottesdienst in der Nähe von Damaskus. An einem typischen Morgen in seinem Büro im Georgetown Hospital betet er mit drei Vierteln seiner Patienten, bespricht ihre emotionale Gesundheit und gibt einem oder zwei Patienten ein Rezeptformular mit darauf geschriebenen Bibelversen sowie traditionelleren Rezepten für Blut Druckmittel oder einen Asthmainhalator. „Ich bin Heiler, deshalb bin ich in die Medizin gegangen“, sagt er. „Jeder Arzt sollte so etwas wie ein Priester sein. . . Medizin im 21. Jahrhundert wird Gebet und Prozac sein.' Obwohl etwa 10 Prozent der amerikanischen Ärzte mit ihren Patienten über spirituelle Angelegenheiten sprechen, sind laut jüngsten Umfragen nur wenige bereit, in der Rolle eines Klerikers so weit zu gehen wie Matthews. Viele Hausärzte glauben jedoch, dass sich in der Medizin eine Art spiritueller Mittelweg herausbilden könnte. Nur wenige Zimmer von Matthews' Büro in Georgetown entfernt befindet sich Daniel Sulmasy, ein Franziskanermönch, Arzt und Leiter der klinischen Bioethik des medizinischen Zentrums. Sulmasy ist buchstäblich sowohl Arzt als auch ein Mann des Fachs. Aber er ist zu dem Schluss gekommen, dass das Gebet – sowohl theologisch als auch ethisch – ein zu komplexer Akt ist, um regelmäßiges Gebet mit Patienten haltbar zu machen. „Das sind wirklich getrennte Rollen – der Pastor und der Rabbiner – von denen des Arztes“, sagt Sulmasy, der Patienten selten sagt, dass er einem religiösen Orden angehört. Sulmasy versucht, sensibel zu sein, wenn sich ein Patient Sorgen um spirituelle Angelegenheiten macht. ('Wenn jemand den Koran auf dem Tisch neben seinem Bett hat, ignoriere ich ihn nicht', sagt er.) Aber wenn ein Patient geistliche Anliegen besprechen oder beten möchte, findet Sulmasy einen Kaplan. Um dem Patienten seine Unterstützung und seinen Respekt vor der Bedeutung spiritueller Gefühle zu zeigen, bleibt er dann oft im Zimmer, während der Patient mit dem Kaplan betet. Sulmasy befürchtet, dass das Arzt-Patient-Gebet falsche Versprechungen machen kann. „Möchte ich meinen Patienten sagen, dass Sie beten und glauben sollten, weil Sie bessere gesundheitliche Ergebnisse erzielen würden? Aus meiner eigenen Glaubensperspektive wäre das eine verzerrte Sicht auf Gott“, sagt er. Sulmasy sagt, dass er die Praxis von Matthews so wahrnimmt, dass sie hauptsächlich evangelikale Christen anzieht. Daher sind die Patienten von Matthews selbstgewählt, was das Gebet für sie angemessener macht als für eine typischere Patientengruppe. (Ungefähr 40 Millionen Amerikaner bezeichnen sich als Evangelikale oder Wiedergeborene.) „Wenn ich Patienten mit einer evangelikalen Neigung hätte, die bei jeder Sitzung 10 Minuten beten wollten, könnte ich sie vielleicht nach Dale schicken“, sagt Sulmasy. Christina Puchalski, Internistin am George Washington University Hospital, befragt alle ihre Patienten bei ihrem ersten Besuch zu ihrem Glauben, es sei denn, sie sind wegen eines diskreten, leicht zu lösenden medizinischen Problems in ihrer Praxis. Sie bringt einigen Patienten eine Übung bei, die von Benson aus Harvard entwickelt wurde und bei der es darum geht, den Geist zu fokussieren, indem sie ein beruhigendes Wort, Bild oder Gebet wählt. Die Patienten sitzen dann 10 bis 20 Minuten still und denken nur an das Wort oder Bild. Puchalski ist Katholikin und Laienmitglied des Karmelitenordens, vertritt jedoch eine ökumenische Sicht der Spiritualität und ihrer heilenden Kraft. „Es muss sein, was auch immer oder wer auch immer dem Leben einen Sinn gibt, und für viele Menschen in diesem Land ist es Jesus Christus, aber es könnte Allah sein, es könnte eine Energiekraft sein, es könnte etwas Schönes sein wie Musik oder Kunst, es könnte sein“ viele Götter. Du musst breit sein“, sagt sie. Manche Ärzte weigern sich möglicherweise, mit Patienten über spirituelle Angelegenheiten zu sprechen, weil sie ethische Bedenken haben oder der Meinung sind, dass es während eines bereits kurzen Patientenbesuchs wichtiger ist, über Bewegung oder Ernährung zu sprechen. Viele Ärzte sind aber auch der Meinung, dass die Forschung zu Spiritualität und Gesundheit noch viel zu ergebnislos ist, um sich darauf verlassen zu können. Die meisten Ärzte, die an der Geist-Körper-Bewegung beteiligt sind, beschränken ihre Interventionen und Ansprüche sorgfältig. Sicherlich können zum Beispiel nicht alle Patienten oder alle Krankheiten von Meditation profitieren – und darin liegt das Risiko, Patienten zu suggerieren, dass Meditation oder Gebet das können, was die Medizin nicht kann, sagt Roger Cohen, Onkologe am University of Virginia Health Sciences Center. 'Der Verlauf einiger Krankheiten ist wirklich unaufhaltsam, und ich möchte meinen Patienten nicht vorschlagen, dass sie es irgendwie hätten stoppen können, wenn sie anders gelebt oder gedacht hätten.' Das Georgetown University Medical Center hat keine offizielle Richtlinie für Ärzte, die mit Patienten beten, daher bewegt sich Matthews entlang einer klinischen Grenze und bildet sie im Laufe der Zeit aus. „Manchmal kann es für einen Arzt angemessen sein, mit Patienten zu beten, aber ein Arzt sollte sicherlich nicht ohne deren Erlaubnis mit jemandem beten oder seine Patienten auf subtile Weise zwingen“, sagt Rev. James Shea, der Jesuit, der den Dienst für die Seelsorge des Krankenhauses leitet Programm. 'Es ist schwer, Nein zu Ihrem Arzt zu sagen.' Es ist nicht leicht zu bestimmen, wann das Gebet erzwungen sein könnte. Natürlich scheinen die Patienten von Matthews Trost darin zu finden, mit ihm zu beten und wie Matthews selbst Kraft daraus zu schöpfen. Und es gibt viele Amerikaner wie sie. Bedenken Sie, dass 77 Prozent der Bevölkerung glauben, dass Gott manchmal eingreift, um Menschen mit einer schweren Krankheit zu heilen, laut einer Umfrage des Time Magazine von 1996. Die gleiche Umfrage ergab, dass 56 Prozent glauben, dass ihr Glaube ihnen geholfen hat, sich von Krankheiten, Verletzungen oder Krankheiten zu erholen. Eine andere Umfrage von USA Today ergab, dass 63 Prozent der Patienten der Meinung sind, dass es gut für Ärzte ist, mit Patienten über ihre geistige Gesundheit zu sprechen. Doch nicht alle Patienten mit solchen Überzeugungen wollen unbedingt, dass ihr Arzt ihr Priester ist. John, 72, Diabetiker, ist seit mehreren Jahren der Patient von Matthews. Als frommer Quäker betet er täglich, kann sich aber nicht vorstellen, mit seinem Arzt zu beten. Auf die Frage, ob er jemals mit Matthews gebetet habe, sitzt er aufrecht im Wartezimmerstuhl. „Sicher nicht“, antwortet er bestimmt. 'Ich kümmere mich selbst darum.' Würden sogar evangelikale Patienten genauso gut reagieren, wenn Matthews Zeit damit hätte, mit ihnen über ihren Gemütszustand zu sprechen, aber nicht betete? Sally, 55, Diabetikerin mit Bluthochdruck, die auch depressiv ist, kommt seit mehreren Jahren zu Matthews. Matthews sagt, dass ihre Depression es ihr schwer gemacht hat, einen Job zu behalten. Bei einem kürzlichen Besuch sackt sie auf dem Stuhl im Untersuchungszimmer zusammen; ihr Gesicht hat wenig Farbe oder Lebendigkeit, und ihre Antworten sind stockend. »Sally, du schaust nach unten, du siehst nicht selbst aus. Das Aufstehen und Gehen ist einfach aufgestanden und gegangen“, sagt Matthews. „Ich kann mich nicht konzentrieren“, antwortet Sally langsam. »Und dunkle Gedanken, Sally? Fühlen Sie sich schuldig oder sündig?' fragt Matthäus. „Ich habe das Gefühl, dass der Herr mich bestraft, anstatt mir zu helfen“, sagt sie. Matthews nickt, als hätte sie die richtige Antwort gegeben. Er fragt, wie es in der Kirche geht. Sally besucht eine Baptistenkirche in Alexandria. „Du stehst auf der Gebetsliste? Es ist wirklich wichtig, in dieser Zeit braucht man viel Gebetsunterstützung“, sagt Matthews fest. Zwischen seinen Fragen zu Sallys geistiger Gesundheit fragt Matthews nach den Antidepressiva, die sie nimmt, ob sie in letzter Zeit ihren Psychiater gesehen hat und nach ihrem Diabetes. Diese Technik liefert beträchtliche Informationen. Matthews enthüllt, dass sie einen neuen Job hat, dass ihr Gesundheitsplan sie zu einem neuen Psychiater verlegt hat und dass sie einen neuen Fallbearbeiter hat. „Also, der einzige, der nicht neu ist, bin ich und der Herr“, sagt Matthews herzlich. 'Nehmen Sie morgens das Desipramin', sagt er in Bezug auf das Anti-Angst-Medikament, das er ihr verschreibt, und fügt dann hinzu: 'Sie kennen ein wirklich gutes Buch, das Sie lesen können, wenn Sie am Boden sind, sind die Psalmen.' Dann beten sie. „Ich fühle mich immer besser, wenn ich gehe“, sagt Sally hinterher im Wartezimmer. 'Gebet beruhigt mich.' Matthews verteidigt seine Bitte um Sallys „schuldige und sündige“ Gedanken. 'Ich kenne sie schon lange und Schuldgefühle oder Sündhaftigkeit gehören zu den klinischen Diagnosetests für Depressionen', sagt er. Die Schwierigkeit bei der Bewertung dieser Art von Austausch besteht darin, dass viele von Matthews' Patienten psychisch gefährdete Menschen sind und viele auch Christen sind und von ihrem Arzt Bestätigung ihres Glaubens suchen. An welchem ​​Punkt hinterlassen das inbrünstige Gebet und der christliche Glaube von Matthäus den Menschen den Eindruck, dass der Glaube heilen kann? Matthews sagt, dass er persönlich Schwierigkeiten hat, das zu trennen, was er „innere Medizin“ von der ewigen Medizin nennt. „Als Arzt interessiere ich mich für die medizinischen Wirkungen des Gebets: physisch, mental, spirituell. . . Soweit es Ihre körperliche Gesundheit beeinträchtigt, werde ich Sie ermutigen, zu beten, anzubeten und die heiligen Schriften wegen ihres medizinischen Nutzens zu lesen.' Aber dann fügt er hinzu: 'Außer meiner Rolle als Arzt könnte ich mir Sorgen um Ihre Seele machen, wie Sie leben werden und was Ihr ewiges Ziel ist.' Ist es einem so frommen Menschen wie Dale Matthews möglich, das Heilige und das Weltliche zu trennen? In seinen Interviews und Vorträgen vor Ärzten scheint Matthews keine Hypothese zu testen, ob ein christlicher Gott heilt, sondern vielmehr den Beweis zu suchen, um die Skeptiker zu überzeugen. Sein Verlangen, in seiner Forschung und in seiner Behandlung von Patienten Zeichen der Gegenwart Gottes zu finden, ist sehr tief. Wenn man Matthews bei seinen Arztbesuchen beobachtet, scheint klar, dass seine Umarmung des Spirituellen zumindest für einige Patienten gut geeignet ist. Gerade bei emotional fragilen Patienten, denen die spirituelle Sprache weit vertrauter ist als die krassen Diagnosen eines distanzierten Arztes oder die säkulare Sprache eines Psychotherapeuten, kann er verborgene Stärken hervorbringen. Vielleicht braucht es die Augen des Glaubens, um die Kraft des Glaubens zu erkennen. Wie auch immer, in Matthews' geschäftigem Wartezimmer fühlt sich eine Tatsache überwältigend an: Am Rande des 21. körperlichen Schmerzen, ungeklärter Krankheit und der schrecklichen Gewissheit der Sterblichkeit. Alissa J. Rubin ist nationale Korrespondentin des Washingtoner Büros der Los Angeles Times. Bildunterschrift: Lehrer, Prediger, Arzt: Unten rechts und gegenüber, Matthews-Vorträge. Im Uhrzeigersinn von oben bespricht er sich mit dem Bewohner Peter Ouellette, sieht den Patienten Frank 'Bud' Willetts und untersucht den Patienten William Banks. Bildunterschrift: Dale Matthews betet mit einer Patientin, Joanne Brooker.